2013ivan (2013ivan) wrote in m_introduction,
2013ivan
2013ivan
m_introduction

Categories:

Этос отечественного религиоведения 1920–1980-х годов: опыт реконструкции. Окончание.

Конструирование неприязни: хронические болезни советской науки.

Опять религиоведение , Мем твое выражение лица

Общие выводы.

Проведенное рассмотрение в целом, как кажется, подтверждает предположение Вебера и Мертона о конституирующем для науки значении научного этоса.
Оно подтверждает также высказанное автором в начале статьи предположение о том, что подлинная специфика советского дискурса о религии лежит не в тех или иных конкретных идеях или подходах, а в структуре его этической составляющей.


Действенность основополагающих компонентов этой структуры оказалась практически независимой от конкретных личностей ученых — ее носителей.
Наука о религии советского времени в этом отношении может быть охарактеризована как экстремальная наука в том смысле, что здесь мы имеем дело не с частными отклонениями от нормального этоса, а с систематической и целенаправленной деформацией самой системы нравственных норм для эпохи 20–30-х годов и закреплением этой системы искаженных норм на уровне само собой разумеющихся предпосылок всякой научной работы — в период 50–70-х годов.
Именно с этой точки зрения может быть поставлен вопрос о связи между развитием религиоведческой науки и практикой преследований за веру в СССР.
Представляется, что эта деформация негативно сказалась не только на моральном климате научного сообщества, но и на его собственно познавательных достижениях.
Ее последствия ощущаются по сей день.
Значительную опасность может представлять бессознательная рецепция элементов подобного этоса в рамках современной церковной науки и околонаучных дискуссий в Церкви, в отношениях науки и власти, науки и общества, внутринаучных бюрократических иерархиях.

Статья подготовлена в рамках гранта РГНФ № 13-03-00497 «История отечественного религиоведения: XX — начало XXI в.»

Примечания
1. Следствием осознания этих трудностей является тот факт, что в посвященных истории отечественного религиоведения работах последнего времени эта проблема нигде напрямую не ставится. Автор отдает себе отчет в том, что, поднимая эту тему, подставляет себя под серьезную и обоснованную критику. В частности, практически неучтенным остался огромный пласт архивных материалов, изучение которых в связи с данной темой, разумеется, необходимо.
2. В связи с этим я считаю необходимым еще раз подчеркнуть, что мною нигде не ставятся под сомнение и даже не обсуждаются личные качества тех или иных отечественных ученых: их личная порядочность, искренность, целеустремленность, вера в то, что своей деятельностью они служат правому и прогрессивному делу, их личная научная квалификация и т.п. качества.
3. Мертон Р. Социальная теория и социальная структура. М., 2006. С. 769.
4. Вебер М. Наука как призвание и профессия // Вебер М. Избранные сочинения. М., 1991. С. 707–735, здесь с. 725.
5. Мертон. Социальная теория и социальная структура. С. 770; Мирская Е.З. Р.К. Мертон и этос классической науки // Философия науки. Вып. 11: Этос науки на рубеже веков. М., 2005. С. 11–27, здесь с. 11. Мотрошилова Н.В. Западная социология науки, ее критическое освоение в отечественной мысли (50–80-е годы XX века) и современные оценки // Мотрошилова Н.В. Отечественная философия 50–80-х годов XX века и западная мысль. М., 2012. С. 153–182, здесь с. 162–164.
6. Мертон. Социальная теория и социальная структура. С. 770.
7. Апель К.-О. Априори коммуникативного сообщества и основания этики // Апель К.-О. Трансформация философии. М., 2001. С. 263–336, здесь с. 297.
8. Там же. С. 334.
9. Мирская. Р.К. Мертон и этос классической науки. С. 18; Мотрошилова. Западная социология науки… С. 172, 180.
10. Вебер. Наука как призвание и профессия. С. 722 и сл.
11. Известно, например, что Эванс-Притчард «намеренно принизил политическое значение пророков-куджуров в социальной жизни нуэров», чтобы избавить их от чрезмерного внимания со стороны британской администрации. См.: Казанков А.А. Послесловие // Эванс-Притчард Э. Теории примитивной религии. М., 2004. С. 122–127, здесь с. 124. Было бы любопытно собрать подобные факты из жизни отечественных ученых.
12. Ср. обсуждение диалектики идеального и реального коммуникативного сообщества у К.О. Апеля и идею становящейся соборности человеческого сознания у кн. С.Н. Трубецкого.
13. Маркс К. К критике гегелевской философии права // Маркс К., Энгельс Ф. ПСС. Т. 1. М., 1955. С. 414–429, здесь с. 414.
14. Ленин В.И. О значении воинствующего материализма // Ленин В.И. ПСС. Т. 45. М., 1964. С. 23–33, здесь с. 27–28.
15. См.: Губанов Н.И. Разработка проблем атеизма в советской философской науке // Вопросы научного атеизма. Вып. 4. С. 183–204, здесь с. 193; Дождикова Н.А. Чем был недоволен Берлиоз? О романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» и «проблеме Христа» // Журнальный зал.http://magazines.russ.ru/neva/2009/7/do28.html Последнее обращение 17.03.2012.
16. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986. С. 5. Ср: «изучение истории религии неотделимо от задач борьбы с религией» в: Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 2005.С. 30.
17. Как справедливо писал С.Н. Булгаков, «Маркс относится к религии, в особенности же к теизму и христианству, с ожесточенной враждебностью, как боевой и воинствующий атеист, стремящийся освободить, излечить людей от религиозного безумия, от духовного рабства». Булгаков С.Н. Карл Маркс как религиозный тип // Булгаков С.Н. Два града. СПб., 1997. С. 51–70, здесь с. 55–56. Попытку разорвать связь между атеистической теорией религии Маркса и практикой научного атеизма см. в: Митрохин Л.Н.Атеизм Карла Маркса // Митрохин Л.Н. Философские проблемы религиоведения. СПб., 2008. С. 359–373.
18. Особенно характерно известное письмо Горькому 13-14 ноября 1913 г. (письмо № 195). См.: Ленин.ПСС. Т. 47. С. 226–229.
19. Лукачевский А.Т. Реконструктивный период и очередные задачи Союза воинствующих безбожников. М., 1930. С. 15.
20. Там же. С. 13.
21. Там же. С. 14. Там же: «мы можем широко развернуть антирелигиозную работу только тогда, когда будем опираться на научные силы». Представляется, что именно такое, чисто утилитарное понимание науки о религии сделало неосуществимой мечту Лукачевского о ее институциализации, а его самого привело к трагическому концу в 1937 году.
22. Там же. С. 3.
23. См. об этом: Лукачевский А.Т. Изучение социальных корней религии в СССР. М., 1930.
24. Наибольшей напряженности этот пафос достигает во второй половине 30-х годов, параллельно нарастанию террора в стране. Приведем образчик такого рода: «Религиозные организации поставляют фашистским разведкам шпионов и диверсантов, использующих религиозные предрассудки верующих и ведущих под прикрытием религии подрывную работу против победившего социализма». Федосеев П.Н. О религии и борьбе с ней. М., 1938. С. 125. В подобной истерической атмосфере любое сомнение в контрреволюционности религии само неизбежно должно было рассматриваться как диверсия.
25. См.: Григулевич И.Р. Католики, марксисты и революционный процесс в Латинской Америке // Вопросы научного атеизма. 1974. Вып. 16. С. 309–312; Кучиньский Я. Некоторые вопросы диалога марксистов и христиан // Вопросы научного атеизма. 1975. Вып. 18. С. 283–296; Нюнка В.Ю. Современные левокатолические течения и проблемы сотрудничества с ними коммунистов // Вопросы научного атеизма. 1976. Вып. 20. С. 251–267; Андреев М.В. Марксисты, христиане и основные проблемы современности // Вопросы научного атеизма. 1985. Вып. 33. С. 105–120. Аналогичные материалы по соответствующей тематике присутствуют практически в каждом выпуске «Вопросов».
26. Скворцов-Степанов И.И. Очерк развития религиозных верований. М., 2011. С. 178.
27. Лукачевский. Марксизм-ленинизм как воинствующий атеизм. М., 1933. С. 83.
28. Лукачевский. Происхождение религии. Разбор теорий. М., 1930. С. 94–95.
29. Маторин Н.М. Введение. Первобытный коммунизм // Первобытное общество. Б.м., 1932. С. 5–7.
30. Токарев. Ранние формы религии. С. 57.
31. В частности, чрезмерно акцентируются их связи с марксизмом. См.: Алькор Я.П. Предисловие редактора // Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. М., 1936. С. III–XV, здесь с. IV.
32. Такова судьба П.Ф. Преображенского. См.: Иванова Ю.В. Петр Федорович Преображенский: жизненный путь и научное наследие // Репрессированные этнографы / Ред. Д.Д. Тумаркин. Т. 1. М., 2002. С. 235–265.
33. Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986. С. 5.
34. Федосеев П. Против механицизма и меньшевиствующего идеализма в антирелигиозной пропаганде. М., 1934. С. 133. О достоверности утверждений автора можно судить по тому, что конкретным адресатом данной критики был В.Н. Сарабьянов, известный тогда марксистский философ, один из инициаторов знаменитой полемики «механистов» и «диалектиков», автор вышедшего тогда же учебника «Диалектический и исторический материализм». В 1929 году он опубликовал работу «Марксизм и религия», в которой подчеркивал «враждебность» религии «учению революционного пролетариата», в 1937-м — брошюру «Религия — опиум народа», ставшую его последней публикацией вплоть до 1952 года. Можно было бы утверждать, что работы такого рода вообще не заслуживают внимания, так как не вносят в развитие науки о религии никакого нового знания. Представляется, что такой подход именно в отношении советского религиоведения ошибочен: именно эти работы, независимо от их собственно научной ценности, формировали некоторые существенные черты нравственного климата отечественного научного сообщества того времени.
35. В работах 1950–70-х годов эта отсылка может не звучать непосредственно, она может присутствовать в виде намека или стандартного штампа «современное буржуазное религиоведение» или вообще подразумеваться — но как необходимо встроенная в сам метод исследования процедура, осуществляемая «научным атеистом», разоблачающим социальную мотивацию своего оппонента, — она наличествует всегда.
36. См. в особенности: Никольский Н.М. Религия как предмет науки. Минск, 1923.
37. Иванова. Петр Федорович Преображенский… С. 255.
38. В этом отношении характерна трагическая судьба Н.М. Маторина, одного из организаторов советской науки о религии в ее антропологически-этнографическом изводе и одновременно — крупного деятеля ленинградского отделения СВБ. См. о нем: Решетов А.М. Трагедия личности: Николай Михайлович Маторин // Репрессированные этнографы / Ред. Д.Д. Тумаркин. Т. 2. М., 2003. С. 147–192; Носова Г.А.Н.М. Маторин как исследователь религии // Вопросы научного атеизма. 1969. Вып. 7. С. 366–386.
39. См.: Коновалов Б.Н. Союз воинствующих безбожников // Вопросы научного атеизма. 1967. Вып. 4. С. 63–93, здесь с. 72–73.
40. Окулов А.Ф. За глубокую научную разработку современных проблем атеизма // Вопросы научного атеизма. 1966. Вып. 1. С. 7–35, здесь с. 26. См. в том же номере: Мишутис П.Й. Опыт создания системы атеистического воспитания в Литовской ССР // Вопросы научного атеизма. 1966. Вып. 1. С. 200–222. «Вопросы научно-атеистического воспитания» были одной из основных рубрик ВНА. Им полностью посвящен 9-й выпуск журнала.
41. Предисловие // Вопросы научного атеизма. 1973. Вып. 15: Научный атеизм в высшей школе. С. 3–4. Данный выпуск полностью посвящен проблеме соотношения научного и образовательного компонента в «научном атеизме», подводя итог и намечая дальнейшие перспективы развития «системы атеистического воспитания студенческой молодежи».
42. Видные ученые-религиоведы, как правило, были одновременно активными «антирелигиозниками» — членами и даже руководителями Союза воинствующих безбожников и наследовавшего его общества «Знание». Наоборот, активисты-антирелигиозники зачастую становились известными учеными, причем даже осознание ими серьезности и сложности религиоведческой проблематики не сказывалось до определенного момента на их общественной активности. Провести по этой линии прямой и простой водораздел между «честными учеными» и симулянтами от «научного атеизма» оказывается невозможно. Научный путь известных религиоведов советской эпохи стандартным образом начинается с разоблачительной антирелигиозной публицистики: М.И. Шахнович, В.Ф. Зыбковец, С.А. Токарев, Л.Н. Митрохин, Ю.А. Левада.
43. О подобном использовании и связанных с ним конфликтах при составлении программного документа «о перспективах атеизма и религии» и при «уровне атеистической зрелости и религиозности» рассказывал в своем последнем интервью проф. Н.С. Гордиенко. См.: Интервью с проф. Гордиенко // Путь ученого. Николай Семенович Гордиенко. СПб., 2013. С. 27–61, здесь с. 39–41, 49. И хотя следует согласиться с М.Ю. Смирновым в том, что «нелепо говорить, что Гордиенко и ему подобные ученые всего лишь обслуживали пропагандистскую машину коммунистической идеологии», — следует признать и то, что основные установки этой идеологии были ими восприняты как само собой разумеющиеся основания собственной жизни и деятельности. И именно эти установки, а не личные качества тех или иных ученых, придавали своеобразие советскому дискурсу о религии в целом. См.: Смирнов М.Ю. «Религиовед — это диагноз»: немного о Н.С. Гордиенко // Путь ученого. С. 88–96, здесь с. 94.
44. С характерной асимметрией свобод «отправления религиозных культов» и «антирелигиозной пропаганды», задающей ситуацию, где, например, не только любые формы работы религиозных организаций с детьми, но и религиозное воспитание детей в семье рассматривалось в рамках широко трактуемой концепции «религиозного принуждения», с точки зрения которой «подлинные интересы детей» известны партии и обществу лучше, чем родителям, и заключаются «в формировании у них единственно-верного научноатеистического мировоззрения». См.: Бражник И.И. Защита советским законом детей и подростков от религиозного принуждения // Вопросы научного атеизма. 1981. Вып. 27: Свобода совести в социалистическом обществе. С. 104–115, здесь с. 109.
45. Начиная как минимум с циркуляра ЦК РКП(б) «Об антирелигиозной кампании во время пасхи» (февраль 1923 года). См.: Коновалов. Союз воинствующих безбожников. С. 65. Позиция, характерная для поздней стадии: «Никто не вправе стеснить свободу и достоинство верующих…» — см.: Писманник М.Г.Этика атеистического воспитания // Вопросы научного атеизма. 1986. Вып. 35. С. 196–212, здесь с. 198.
46. Окулов. За глубокую научную разработку современных проблем атеизма. С. 33.
47. Красиков П.А. Мысли о религии и антирелигиозной пропаганде // Красиков П.А. Избранные атеистические произведения. М., 1970. С. 243. О том, что эта мысль человека, непосредственно руководившего воплощением в жизнь декрета об отделении Церкви от государства, не была просто данью внешней пропаганде, свидетельствует и ее постоянное присутствие в обращавшейся к антирелигиозной тематике художественной литературе. См.: Колкунова К.А. Атеистическая пропаганда в художественной литературе 1950–1960-х гг. // Вестник ПСТГУ. 2013. Вып. 5 (49). Сер. 1. Богословие. Философия. С. 113–132.
48. Практически в каждом выпуске «Вопросов научного атеизма» присутствовала рубрика «Конкретно-социологические исследования».
49. Не говоря уже о случаях прямого давления на ученых со стороны воспринявших (пусть и в упрощенном виде) их же собственные идеи властей разного уровня и средств массовой информации.
50. Из еще довоенных времен см. упоминавшуюся работу: Лукачевский. Социальные корни религии в СССР.
51. Так, весьма квалифицированное и даже подвергавшееся критике за «ревизионизм» рассмотрение социальных аспектов религиозной жизни в работе Ю. Левады покоится на посылке, которая проговаривается лишь мимоходом, как нечто само собой разумеющееся, и которую именно в силу этого нет оснований рассматривать как всего лишь формальную «дань» идеологии: «Отход масс от отживших культовых систем в условиях социалистического общества носит ярко выраженные черты социального, объективно-обусловленного процесса». См.: Левада Ю.А. Социальная природа религии. М., 1965. С. 258.
52. Именно такого рода формы религиозной жизни описывались и в художественной литературе. См.:Колкунова. Атеистическая пропаганда в художественной литературе 1950–1960-х гг. С. 121–122. Можно сказать, что советское религиозное сознание как бы интериоризировало элементы марксистского понимания религии, соответственно, марксистская теория не столько «отражала» реальность, сколько «конструировала» ее. Элементы этого процесса на материале Поволжья довольно тонко описаны в:Luermann S. Secularism, Soviet Style: Teaching Atheism and Religion in a Volga Republic. Bloomington, 2011.
Источник: Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры. Русское издание. 2014. № 1. С. 355–371.
Tags: Методология, Психологический портрет, Психология творчества, Религия
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments