Analitik (analitik_tomsk) wrote in m_introduction,
Analitik
analitik_tomsk
m_introduction

Category:

Corpus Nihil

Подлинные вопросы не устраняются найденными ответами
Мартин Хайдеггер


 

Начало философии. К рождению Логоса

Согласно Хайдеггеру, первый этап западноевропейской философии начинается с Анаксимандра (и завершается на Ницше).
Вопрос может быть поставлен так: почему его началом назван не Фалес, учитель Анаксимандра, открывающий список семи мудрецов, а сам Анаксимандр? В «Жизнеописаниях великих философов» Диогена Лаэртского говорится о двух началах философии, одно из них шло действительно от Анаксимандра (при этом подчёркивалось, что он учился у Фалеса), другое – от Пифагора (считается, что он учился у Ферекида). Однако ошибочно будет полагать, что Хайдеггер что-то делал случайно. Толкованию одного из сохранившихся изречений Анаксимандра он посвятил целую работу под названием «Der Spruch des Anaximander» («Изречение Анаксимандра»). С другой стороны, сложно оценить всё значение Фалеса, основываясь на тех скудных сведениях, что нам оставлены (к сожалению, труды философа не сохранились).
Известно, что некоторые представители ионийской школы (основателем которой был Фалес) развивали идеигилозоизма (греч. ὕλη — материя и ζωή — жизнь) — как много позже, а именно в 17 веке, было названо представление об одушевлённости материи. Фалес полагал всё одушевлённым и преисполненным божеств. Аристотель, который, кстати, и оставил нам некоторые сведения о Фалесе, высоко его ценил и считал первым философом. Знаменитое изречение «Познай самого себя» приписывают именно ему. Понятие φύσις впервые ввёл ни кто иной, как Фалес. Однако ответ на вопрос: почему Анаксимандр? – имеет чёткий ответ. К Первому (Великому) Началу Хайдеггер отнёс тех мыслителей, которые, собственно, первыми стали мыслить Начало, то есть бытие. Не Фалес, но именно его ученик Анаксимандр вплотную подошёл к Началу и стал мыслить его не вслед, а уже послеФалеса. «Не каждый мыслитель, даже стоящий у истока западноевропейского мышления, есть изначальный мыслитель, то есть мыслитель, мыслящий именно начало. – Пишет Хайдеггер. – Анаксимандр, Парменид и Гераклит – единственные начальные мыслители. Они таковы не потому, что открывают и начинают западное мышление. Мыслители были и до них. Они таковы, потому что мыслят начало».
Далее, основываясь на немногих фрагментах, оставшихся от Анаксимандра, и памятуя о том, чьим учеником он был, попытаемся найти следы влияния Фалеса Милетского или же векторы расхождения с ним.
Мы не встречаем здесь ΰδωρ как первоначало, а, следовательно, в центре философии Анаксимандра находится нечто другое. А именно:
[Error: Irreparable invalid markup ('<b.άπειρον<>') in entry. Owner must fix manually. Raw contents below.]

<b><i>Подлинные вопросы не устраняются найденными ответами</i>
<i>Мартин Хайдеггер</i></b>

&nbsp; <img src="http://mudreem.ru/foto/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B8%D0%BD-194x300.jpg" />

<b>Начало философии. К рождению Логоса</b>

Согласно Хайдеггеру, первый этап западноевропейской философии начинается с Анаксимандра (и завершается на Ницше).
Вопрос может быть поставлен так: почему его началом назван не Фалес, учитель Анаксимандра, открывающий список семи мудрецов, а сам Анаксимандр? В &laquo;Жизнеописаниях великих философов&raquo; Диогена Лаэртского говорится о двух началах философии, одно из них шло действительно от Анаксимандра (при этом подчёркивалось, что он учился у Фалеса), другое &ndash; от Пифагора (считается, что он учился у Ферекида). Однако ошибочно будет полагать, что Хайдеггер что-то делал случайно. Толкованию одного из сохранившихся изречений Анаксимандра он посвятил целую работу под названием &laquo;Der Spruch des Anaximander&raquo; (&laquo;Изречение Анаксимандра&raquo;). С другой стороны, сложно оценить всё значение Фалеса, основываясь на тех скудных сведениях, что нам оставлены (к сожалению, труды философа не сохранились).
<lj-cut>Известно, что некоторые представители ионийской школы (основателем которой был Фалес) развивали идеи<i>гилозоизма</i> (греч. ὕ&lambda;&eta; &mdash; материя и &zeta;&omega;ή &mdash; жизнь) &mdash; как много позже, а именно в 17 веке, было названо представление об одушевлённости материи. Фалес полагал всё одушевлённым и преисполненным божеств. Аристотель, который, кстати, и оставил нам некоторые сведения о Фалесе, высоко его ценил и считал первым философом. Знаменитое изречение &laquo;Познай самого себя&raquo; приписывают именно ему. Понятие <b>&phi;ύ&sigma;&iota;&sigmaf;</b> впервые ввёл ни кто иной, как Фалес. Однако ответ на вопрос: почему Анаксимандр? &ndash; имеет чёткий ответ. К Первому (Великому) Началу Хайдеггер отнёс тех мыслителей, которые, собственно, первыми стали <b>мыслить Начало</b>, то есть бытие. Не Фалес, но именно его ученик Анаксимандр вплотную подошёл к Началу и стал мыслить его не вслед, а уже <b>после</b>Фалеса. &laquo;Не каждый мыслитель, даже стоящий у истока западноевропейского мышления, есть изначальный мыслитель, то есть мыслитель, мыслящий именно начало. &ndash; Пишет Хайдеггер. &ndash; Анаксимандр, Парменид и Гераклит &ndash; единственные начальные мыслители. Они таковы не потому, что открывают и начинают западное мышление. Мыслители были и до них. Они таковы, потому что мыслят начало&raquo;.
Далее, основываясь на немногих фрагментах, оставшихся от Анаксимандра, и памятуя о том, чьим учеником он был, попытаемся найти следы влияния Фалеса Милетского или же векторы расхождения с ним.
Мы не встречаем здесь <b>ΰ&delta;&omega;&rho;</b> как первоначало, а, следовательно, в центре философии Анаксимандра находится нечто <b>другое</b>. А именно: <b.άπειρον< b="">. Беспредельное, безграничное, которое &laquo;есть всяческая причина всякого рождения и уничтожения&raquo; (Плутарх). Представляется несложным найти ту точку, в которой философские пути ученика и учителя расходятся. Анаксимандр (вопреки Фалесу) утверждает: &laquo;Вечное движение есть более древнее начало, чем влага, и благодаря ему одни вещи рождаются, другие уничтожаются&raquo;. Беспредельное определялось философом как &laquo;какая-то иная, неограниченная природность&raquo;.</b.άπειρον<>
Насчитывается четыре решения &laquo;Анаксимандрова вопроса&raquo;: что такое Апейрон?
1. Апейрон представляет собой механическую смесь всех вещей (земли, воды, воздуха, огня), или <b>мигму</b>. Такого взгляда придерживались, в частности, Ириней и Блаженный Августин.
2. Апейрон &ndash; это нечто промежуточное между элементами, или <b>метаксю</b>. Так, согласно Аристотелю, Апейрон был нечто средним между водой и воздухом, нечто средним между огнём и воздухом, нечто средним между огнём и водой.
3. Апейрон есть то, что платоновской парадигме получит название <b>хоры</b> (пространства, материи), а у Аристотеля будет названо <b>гюле,</b>, потенциально заключающей в себе все вещи с их бесконечными свойствами.
4. Апейрон неопределим. Это мнение разделяли такие мыслители, как Цицерон, Гален, Секст Эмпирик, Феофраст и другие.
Апейрон, выделяя из себя все вещи, сам остаётся неизменным. Это процесс выделения временного и конечного из беспредельного. Один из сохранившихся фрагментов гласит: <i>&laquo;Рождение происходит не через изменение стихии, а через обособление благодаря вечному движению противоположностей&raquo;</i>. По истечению определённого срока, все вещи возвращаются в Апейрон и поглощаются им. Анаксимандр учил, что это происходит вследствие наказания за вину индивидуального существования. Существование виновно. На всём, что является индивидуальным, лежит печать вины. Разрешение вопроса о сущности этой вины имеет множество интерпретаций. Согласно одной из версий, обособленные вещи виновны в том, что их существование индивидуально, и они отделились от первоосновы. К примеру, С.Трубецкой считал, что &laquo;все рожденное, возникшее, все обособившееся от всеобщей родовой стихии виновно в силу самого своего отделения и все умрет, все вернется в нее&raquo;. Этого же мнения придерживались Ф.Ницше и В.Нестле. Ещё одна версия указывает на неотвратимость наказания в виду радости бытия. Некоторые исследователи считают, что Апейрон несправедлив к космосу в той же степени, в какой космос несправедлив по отношению к Апейрону. А.Лосев полагал, что обособленные вещи приходят в столкновение, вслед за чем &ndash; гибнут, то есть, терпят наказание. Другой учёный, Ф.Шлейермахер, полагал, что, являясь причиной всех вещей, вина лежит на самом Беспредельном. Вещи, в свою очередь, искупают вину перманентно порождающего их Апейрона.
Путь от диалектически-символического мышления Фалеса Милетского к Ά&pi;&epsilon;&iota;&rho;&omicron;&nu;, Беспредельному Анаксимандра &ndash; это путь от онтики (проблематика сущего и её разрешение в постулате &laquo;вода есть основа всего сущего&raquo;) к онтологии Анаксимандра, в учении которого мы находим гносеологическое различение <b>бытия</b> и сущего. Но здесь мы сталкиваемся с фундаментальной проблемой, на которую указывает Хайдеггер: не смотря на видимое отличие бытия от сущего, бытие мыслилось как сущность сущего; ergo: западноевропейская философия началась с катастрофической ошибки. <i>&laquo;То, как первые философы осмыслили вопрос о бытии сущего, стало судьбой, роком для всей западноевропейской философии, т.к. их выбор, их решение этой проблематики заложили основополагающие рамки всего дальнейшего философского процесса&raquo;</i>, - пишет Александр Дугин. Мы должны отметить, что Хайдеггер отождествлял <b>онтологию</b> (и, соответственно, всю западноевропейскую философию) с <b>метафизикой</b> (также понимаемой в сугубо западном ключе); это пояснение требуется главным образом для того, чтобы отделить хайдеггерианскую метафизику от метафизики Рене Генона (метафизики в традиционалистском контексте): Генон ни в коей мере не отождествлял философию с метафизикой и, тем более, не считал последнюю лишь одним из направлений первой; напротив, философия была для него профанической наукой, тогда как метафизика полагалась знанием универсальных принципов. И, внимание: если Хайдеггер не делал различия между онтологией и метафизикой, то Генон настаивал на том, что онтология представляет собой часть метафизики, которая никогда не заменяет метафизику в целом. А также: &laquo;Бытие не является в действительности самым универсальным из всех принципов, как это должно было бы следовать из совпадения метафизики с онтологией&raquo;, и &laquo;метафизика не только не сводится к концепции отношений между различными противоположными и дополняющими друг друга аспектами бытия &mdash; будь это такие его особые аспекты, как дух и материя, или, наоборот, такие универсальные аспекты, как &laquo;сущность&raquo; и &laquo;субстанция&raquo;, &mdash; но она не сводится также и к концепции чистого универсального бытия, поскольку она вообще не может быть ни к чему сведена. Метафизику <b>нельзя</b> определить <b>только как &laquo;знание о бытии&raquo;</b>, как это делал Аристотель&raquo;.
Но поскольку в настоящей работе мы опираемся на хайдеггерианскую историю философии, то, сделав необходимое уточнение, задержимся на его критике онтологии и дальнейшем осмыслении главной ошибки первых философов. Хайдеггер предлагает вернуться к истокам онтологии, а значит, к онтическому уровню, ещё свободному от деструктивного вмешательства неправильно заданного вопроса о бытии сущего. Иными словами, мы должны не просто снова обратиться к онтике, но &laquo;повторно пройти взрыв Логоса, пережить новый опыт молнии&raquo; и &laquo;на сей раз, наученные горьким опытом роковой ошибки, мы должны сформулировать вопрос о бытии напрямую, а не через сущее&raquo; (А.Дугин). Мы стоим перед решением &ndash; погрузиться в ничто как исток сущего (отброшенное первыми философами) и, тем самым, перейти к фундаменталь-онтологии и рождению нового Логоса, или оставаться и далее в области философского греха, не желающего быть отпущенным.
Возвращение к онтике &ndash; путь, который предлагает нам Хайдеггер. Другим путём может стать обращение к предфилософской традиции, предваряющей ранний классический (натурфилософский) период, отмеченный триадой Великого (Первого) Начала в лице Анаксимандра, Гераклита и Парменида. Таким образом, мы намерены проследить историю рождения Логоса &ndash; от периода, предваряющего появление философии.
Но если мы скажем, что предфилософская традиция говорит на языке онтики, мы поспешим с выводами. Например, орфизм, безусловно, относящийся к предфилософии, есть что-то иное, нежели онтика. Больше того, уже у орфиков мы можем обнаружить предпосылки к рождению Логоса. Предфилософия, ещё не имеющая понятийного аппарата, тем не менее, находится скорее между двумя уровнями &ndash; онтическим и онтологическим, - нежели всецело принадлежит онтике. В орфизме мы видим <b>вторжение</b> Логоса, но это вторжение не означает, что Логос там воцарился. История рождения западноевропейского Логоса должна быть интеллектуально &laquo;схвачена&raquo; именно в промежуточной области.
Платон в диалоге &laquo;Кратил&raquo; пишет следующее:
<i>Некоторые говорят, что тело ( &sigma;ῶ&mu;&alpha; ) - могила ( &sigma;ῆ&mu;&alpha; ) души, поскольку, мол, в настоящее время она [в нем] похоронена. Опять же поскольку все, что душа хочет выразить, она выражает знаками ( &sigma;&eta;&mu;ί&nu;&epsilon;&iota; ) с помощью тела, то и в этом смысле она правильно называется &sigma;ῆ&mu;&alpha; (&quot;знаком&quot;). И все же наиболее вероятным мне представляется, что это имя установили Орфей и иже с ним в том смысле, что душа несет наказание за свои преступления, а тело служит ей оградой наподобие тюрьмы, чтобы она сохранялась. Таким образом, оно оказывается для души - до тех пор пока она не заплатит долгов - именно тем, чем называется, - &quot;хранилищем&quot; ( &sigma;ῶ&mu;&alpha; ), и не следует менять ни одной буквы.</i>
Осознание разделённости души с телом - немыслимо без вторжения Логоса. Так, Логос рождался уже в истоках предфилософии, что мы прослеживаем в учении орфиков на основании сказанного Платоном. По свидетельству Афинагора, Орфей учил, что вода была началом всего (сходство с Фалесом), тех же взглядов придерживался и Гомер, другой представитель предфилософской традиции. Согласно орфикам, из воды (первоначала) возникло животное в виде Змея с двумя головами &ndash; льва и быка &ndash; а меж ними располагался лик Геракла (или Хроноса). Он родил сверхвеликое яйцо, которое раскололось надвое, и верхняя его часть стала Небом, а нижняя &ndash; Землёй. Затем родился &laquo;некий двутелый бог&raquo;.
Мужеженское божество, Фанес (от слова &laquo;являться&raquo;), о котором сообщает Апион. Это рождение Логоса. Согласно Проклу, Орфей говорил о трёх родах людей: золотой род был создан Фанесом, серебряный находился под управительством Крона, а титанический возник благодаря Зевсу, который создал третий род из титанических членов.
Философ А.Чанышев пришёл к концепции предфилософского сознания; он отличал <b>предфилософию</b> (где можно констатировать начало развития теоретического мышления) от<b> протофилософии</b> (мифологии). Протофилософию можно определить как чистую онтику.
В предфилософии свершается первый шаг от <b>Мифоса</b> к <b>Логосу</b>. Иными словами, предфилософия &ndash; это <b>уже</b> не Мифос, но <b>ещё</b> не Логос. Здесь находимы &laquo;переходные формы между мифологическим и философским мировоззрениями&raquo;, - констатирует Чанышев. Предфилософию можно соотнести с Philosophia Perennis (вечная философия, традиционная философия). Сейид Хоссейн Наср утверждает, что в основе традиционной философии (в понимании Пифагора, Платона, Парменида) лежат универсальные истины scientia sacra, - священной науки, отождествляемой с метафизикой. Не смотря на ряд внешних различий, все традиционные философские школы древности основаны на реальности высшего Принципа (Единое, недвижимый двигатель и др.). Наср подчёркивает, что традиционалисты понимают философию иным образом, нежели это принято у европейских или американских философов.
Что касается слова &laquo;философия&raquo; в его современной вариации, было бы правильно применять его конкретно к западной мысли, как это делают некоторые исследователи, тогда как для восточной &ndash; оставить обозначение <b>Sophia</b>или <b>Philosophia perennis</b>, как, собственно, и обозначают восточные учения представители традиционалистской мысли (Рене Генон, Ананда Кумарасвами, Сейид Хоссейн Наср и др.). Строго говоря, доктрины индуизма &ndash; через призму традиционализма &ndash; никогда не считались философскими. Индуизм представляет собой метафизику в чистом виде, но: метафизику, никоим образом не соотносимую с метафизикой Запада (онтологией, которую критикует Хайдеггер). Мы в очередной раз акцентируем внимание на необходимости различения двух пониманий метафизики.
Хайдеггер призывал вернуться к онтической области, полагая таковой досократическую мысль, но, как мы отметили, уже предфилософский период характеризуется вторжением Логоса; и эта область перехода &ndash; уже не Мифос/ещё не Логос - интересует нас больше всего. Это один из путей к рождению нового Логоса, т.е. к фундаменталь-онтологии. Другой путь ведёт нас к протофилософии, абсолютно не знающей о Логосе.

<a href="http://m-introduction.livejournal.com/785063.html"><b>Продолжение дальше</b></a>


</lj-cut>
Tags: Методология, Хайдеггер
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments