Analitik (analitik_tomsk) wrote in m_introduction,
Analitik
analitik_tomsk
m_introduction

Марксизм — философия тотальности. Ч1.

В привычке человеческого сознания — постоянно задавать себе вопросы, которые не могли быть разрешены на предшествующем уровне теоретического развития человеческого знания о мире и о себе.

Это вызвано прежде всего тем, что человеческое сознание находит в своей материальной практике ранее не детерминированные элементы.
Эти элементы вписываются в тотальность взгляда человека на мир.
Именно противоречие между фактическим незнанием и потребностью знать, возникшее в ходе производственной деятельности индивида, двигает человеческое мышление вперед.

Процесс изучения любого объекта подчинен определенным законам.
Первоначально, мы воспринимаем объект изучения в абстрактной целостности.
В этой плоскости , мы можем зафиксировать бытие предмета и какие-то очевидные характеристики из совокупности его свойств.
Для второго этапа необходим разрыв первоначальной целостности и обретение нашим взглядом на предмет дискретности.

Дискретность, позволяет нам сконцентрировать свое внимание каких-либо частных сторонах объекта, дабы упростить процесс его изучения.
В основе третьего этапа, лежит синтез знаний об отдельных сторонах предмета в общее представление о целостном объекте.
Но очень важный вопрос: как происходит это соединение?

Ведь очевидно, что часть без целого существовать не может, как и целое без части.
Они взаимозависимы и это означает, что одно дело— часть в отрыве от целого , другое дело — часть находится в окружении других частей и образуют целостность предмета.
Естественные науки, руководствуясь поверхностным позитивизмом, воспринимают обработку и соединение выводов в метафизическом смысле.

Обобщенная информация о конкретном объекте занимает свое место в длинном ряду хранилища знаний. То есть знание об отдельном предмете, встраивается в совокупность накопленных знаний о мире в общем , при этом подчиняясь ему.
Это означает, что в промежутке между научным открытием и его внедрением в практику действуют определенные общественные закономерности, которые обуславливают функционирование данного открытия в обществе.

Общественный уклад оказывает сильнейшее влияние на любую из наук, подчиняя своему принципу тотальности.
Капиталистическая тотальность взяла на вооружение достижения ядерной физики и превратило их в ядерную бомбу.
Отрицая роль философии в обобщении результатов естественных и иных (не гуманитарных) наук, буржуазная система целенаправленно выдает свое специфическое применение этих знаний за самое естественное и закономерное.

«Принципы современной науки были a priori структурированы таким образом, что они могли служить концептуальными инструментами для универсума самое себя движущего производительного управления; теоретический операционализм пришел в соответствие с практическим операционализмом.
Ведший ко все более эффективному господству над природой, научный метод стал, таким образом, поставщиком чистых понятий, а также средств для все более эффективного господства человека над человеком через господство над природой.

Теоретический разум, оставаясь чистым и нейтральным, поступил в услужение к практическому, и объединение оказалось плодотворным для обоих.
Сегодня господство увековечивает и расширяет себя не только посредством технологии, но именно как технология, причем последняя обеспечивает широкую легитимацию разрастающейся политической власти, которая вбирает в себя все сферы культуры.»1

Сложность состоит в том, что разорванную абстрактную целостность нужно восстановить в конкретной целостности, но сделать это механическим путем соединения, просто суммируя знание, — нельзя. Необходимо наличие единого мировоззренческого принципа , который осознается как основа тотальности , и который целенаправленно проводится через отдельное эмпирическое знание.

НТР дала второе дыхание капитализму, значительно расширив экономические и политические резервы данной общественно-экономической формации.
Широкое применение новых технологий в производстве обеспечил небывалый рост производительных сил.

Атомная энергетика, процессы клонирования — снова поставили в повестку дня вопрос об ответственности ученого за конкретном применение его изобретений.
Маркузе справедливо писал о том , что техника уже давно потеряла свою нейтральность в отношении к политике.

Маркузе пишет: «Поскольку трансформация природы включает в себя трансформацию человека и поскольку «созданное человеком» выходит из недр общественного организма и вновь возвращается в него, технологическое a priori является политическим а priori.
Можно по-прежнему настаивать на том, что машины «как таковые» в технологическом универсуме безразличны к политическим целям: они могут как революционизировать, так и тормозить развитие общества.

Электронно-вычислительные машины могут служить равным образом и капиталистической, и социалистической администрации, а циклотрон может быть одинаково эффективным средством для партии войны и для партии мира.
Против этой нейтральности протестует Маркс в своем спорном утверждении, что «ручная мельница дает вам общество феодального сеньора; паровая мельница — общество промышленного капиталиста»* (*** The Poverty of Philosophy, chapter II, «Second Observation»; в кн.: A Handbook of Marxism, ed E. Burns. New York, 1935, p. 355
(Маркузе цитирует «Нищету философии» Маркса по английскому переводу, который в данном случае несколько отличается от русского. — Примеч. пер.). — Примеч. авт.)

В дальнейшем это утверждение претерпевает изменения в самой марксовой теории: базисной движущей силой истории является не техника, а общественная форма производства.
Однако, когда техника становится универсальной формой материального производства, она определяет границы культуры в целом; она задает проект исторического целого — «мира».2»

Техника органично вплетается в буржуазный универсум.
В котором она выполняет стабилизирующие для системы функции.
Речь идет конечно не только о военной сфере ,по большому счеты это касается и бытовой электроники . Она также потеряла свой нейтралитет.




Безусловно, она делает человеческую жизнь «проще» и намного комфортнее, но за это мы сегодня платим слишком высокую цена. Цена — эта наша человеческая свобода и потеря надежды на альтернативное настоящее.



Проблема в том, что время освобожденное за счет машин не используется большинством людей для собственной самореализации.
Это свободное время «забирается» капитализмом, т.е. тратиться человеком на зарабатывание дополнительных денежных средств , которыми оплачивается покупка новых материальных благ 3.
Таким образом, образуется замкнутый круг логики самовозрастания капитала в жизни отдельного человека, семьи : покупка компьютера ради покупки в будущем автомобиля и т.д.




Капитализм научился манипулировать временем, убивая любой потенциальный протест даже в его зародыше. Система элементарно не оставляют личности сил и времени для непредубежденного анализа окружающего мира. Наиболее характерно это запечатлено в фразе: «Time is money». Зачем терять время на сложные размышления, если за них никто не платит?



Разделяя господствующие в общественном сознании стереотипы, система успешно навязывает нам потребность в тех вещах , без которых мы можем вполне обойтись.
И это процесс доходит до такого совершенства, что ненужные потребности становятся для человека имманентными .
Зачем это нужно капитализму ?
Вместе с тем что , ненужные потребности образуют сферу сбыта для новых товаров, с помощью этих навязанных потребностей человека привязывают к буржуазной системе.

Это происходит через контроль желаний и потребностей индивида. Маркузе назвал такие потребности «репрессивными».
С самого раннего детства, человеку объясняется что жизнь — это борьба за существование и все дело состоит в том, чтобы подороже себя продать, т.е. продать свои знания, внешность и прочее .
Само мышление загоняется в товарную форму , через которую весь мир воспринимается через отношения купли-продажи.
Всякое неоплаченное действие, даже без символической платы воспринимается как дикость , признак глупости или чудаковатости человека.
Критерий же успешности состоит в количественном и качественном коэффициенте потребляемых товаров и услуг.




Проще говоря: чем больше вы имеете собственности , чем чаще ваша жена пользуется услугами салона красоты к примеру и т.д., — тем вы успешнее, тем вы конкурентноспособнее. Если количество потребляемых вами благ не растет, то вы неудачник, находящийся на обочине жизни.



потребительство

В процесс своего роста, капитализм смог снять проблему абсолютного обнищания пролетариата. Минимальный уровень удовлетворения первичных потребностей, буржуазная система смогла обеспечить почти всем членам общества. Но, разумеется, только в рамках стран первого мира.
У большинства его населения образуется денежный избыток , который тратится на развлечения и удовлетворение репрессивных потребностей. Некритично впитывая общественные стереотипы , индивид очень четко выстраивает свою жизнь по принципу— более высокооплачиваемая работа обеспечит потребительский эдем: чем больше средств я зарабатываю, тем больше товаров я могу купить.

Здесь, конечно, рассматривается логика размышлений обывателя, очевидно ,что в целом главной целью капиталистического производства не является удовлетворение чьих-либо потребностей, главная цель существования капиталистической системы — перманентный рост капитала и получаемой прибавочной стоимости
Сложным аспектом рассматриваемой темы следует считать вопрос: а какие конкретно потребности считать излишними и навязанными?

Ведь современному человеку недостаточно минимума пищи, одежды и жилья для комфортного существования.
Даже в рамках истории капитализма на разных этапах его развития существует различные качественные разновидности тех товаров , с помощью которых удовлетворяются как первичные так и вторичные потребности (медицина, образование, досуг).
Причем новый виток в спирали развития капитализма во второй половине 20 века способствовал появлению новых потребностей ( К примеру это мобильная связь, интернет и др.)
Механистически провести черту, по одно стороне которой было бы необходимое, а по другой - излишнее, ошибочно.

Нам необходимо зафиксировать ту логику действий, которой подчиняется обыватель.
Свое бедственное положение, как правило, он склонен объяснять случайностями или личными просчетами.
В глубине его души постоянно теплится надежда «подняться наверх», т.е. разбогатеть.
Гибкость системы состоит в том ,что не имея в себе строгих, юридически закрепленных сословных рамок, она создает видимость равных возможностей.
В массовой культуре буржуазного общества, крайне популярны образы разбогатевших простых работяг. Они берутся как пример : «Вот ! Видите ? Он был таким же как вы, но сумел стать сверхчеловеком по буржуазным меркам. Значит и у всех остальных есть шанс».4

Тот факт, что таким «счастливчиком» становится один из миллиона, а все остальные остаются те ми же рабочими или менеджерами, при этом пройдя лишь несколько маленьких ступенек на верх по служебной лестнице, обыватель зачастую не осознают.




Важно не запретить человеку покупать тот или иной товар, необходимо уничтожить саму логику действий , перенаправляя человеческую энергию в струю социально-революционного творчества. Битва развернется за господство над человеческим временем. Задача социалистов— отнять контроль над ним у системы и вернуть человеку.



Говоря об альтернативах, речь не может вестись о «новом луддизме.»
В теории всякое изобретение системы, можно направить против самой системы.
На практике зачастую происходит совсем обратное
С помощью технических средств система все эффективнее начинает привязывать нас и наши потребности.
Она направляет отчужденность личности при капитализме, в мирное для себя русло— товарный фетишизм.

Образ отношения отчужденности человека от окружающего мира и прежде всего от других таких же отчужденных, очень выразительно начертал Камю в своем «Мифе о Сизифе.»
Человеческий мир нельзя в принципе назвать абсурдным, мир лишь неразумен, он лишь построен на бесчеловечных законах.
Абсурд рождается именно в взаимоотношении между субъектом, желающим познать рациональность мира, и иррациональностью действительного мира.
Обыватель в своей повседневной жизни не испытывает чувства абсурдности бытия, т.к. он поглощен выполнением одних и тех же функций , практически ставшими рефлекторными.

Эту стихийную застойность сознания может разрушить лишь страх смерти.
Именно смерть как непоколебимый факт будущего нарушает четко выстроенную цепочку обывательской жизни.
Она привносит в человеческое сознание критицизм по отношению ко всем действиям, которые вершатся человеческой рукой.
К чему это ?
Если Все это будет тленом.
Чувство абсурда можно покинуть человека при условии того, что он снова уйдет в обывательскую суету, либо решится на сознательное самоубийство.

Для отчаявшегося, самоубийство воспринимается как разрешение отношения абсурдности в пользу субъекта этого отношения.
Но, это — есть лишь подтверждения факта отсутствия у субъекта положительный альтернативы внешней абсурдности мира и отсюда, отсутствие воли для продолжения борьбы.
Дабы революционизировать обывателя — его нужно напугать, вывести из состояния покоя, разрушив его систему ценностей и мировосприятия.

Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments