Культурное потребление, методично становящееся массовым, вовсе не безобидно для человеческого желания и сознания.
Иллюзия триумфа индивидуальности угасает, в то время как угрозы интеллектуальным, чувственным и эстетическим способностям человечества становятся всё отчетливей.
Внедренный в массовое сознание после 1968, он делал всё чтобы мы поверили что впереди эпоха «свободного времени», «вседозволенности» и «гибкости» социальных структур, а если коротко – общество досуга и индивидуализма.
Под влиянием этого мифа философия «постмодерна» заметно ослабла и утратила энергию движения.
Социал-демократы вдохновились перспективой перехода из эпохи массового утомительного труда: прочь из индустриального века! вперед в эпоху среднего класса! - ведь пролетариат это что-то исчезающее.
Что касается среднего класса, то он обеднел.
Говорить о росте досуга – в смысле времени, свободного от всякого принуждения, «абсолютной возможности», – весьма сомнительно, поскольку нынешние формы досуга работают вовсе не на освобождение индивидуального времени, а по сути направлены на подчинение порядку гипер-массовости: они являются инструментами нового добровольного порабощения.
Произведенные и организованные культурными и инфомационными отраслями индустрии, они образуют то, что Жиль Делез называл «обществами контроля»:
Примером является ценность продолжительности жизни, которая ссылается на экономически подсчитываемую продолжительность жизни человека, чья собственная ценность т.о. де-сингуляризуется и де-индивидуализируется.
Так называемое «пост-индустриальное» общество становится фактически гипер-индустриальным.
Эта эпоза характеризуется отнюдь не доминированием индивидуализма, а напротив - являет поведенческое становление-стадом и общую утрату индивидуации.
Симондон критикует понимание живого как полного, завершенного бытия, т.е. как индивида.
Человек есть индивидуация, процесс становления, а не индивид.
Субъект является не причиной, но эффектом, результатом процесса индивидуации.
Психическая индивидуация происходит только через коллективное.
Сингулярность, само-сознавая себя входит в режим индивидуации через присвоение до-индивидуального фонда.
Однако, участие в этом фонде происходит лишь будучи индивидуировано, и оно индивидуировано, пока оно сингуляризовано.
Субъективность и есть переплетение, смесь индивидуированного с до-индивидуальным, единичного с анонимно-универсальным.
В наши дни в этой роли оказывается потребитель, чьё поведение стандартизируется через форматирование и искусственное производство его желаний.
Здесь он теряет свой стиль жизни (savoir-vivre), т.е. собственную способность жить.
«Высокие образцы» заменяются самыми последними модными брэндами, как писал об этом Малларме в «Последней моде» (La Derniere Mode).
Рационально продвигаемые маркетингом, эти брэнды уподобляются «библиям», которые управляют работой фастфуда в системе франшизы и которым франшиза обязана следовать до мелочей под угрозой разрыва контракта или даже судебного преследования.
Фрейд писал в 1930, что при всей своей оснащенности промышленными технологиями с признаками божества, «современный человек не чувствует себя счастливым со своей бого-подобной натурой».
Это как раз то, что делает с человеческими существами гипер-индустриальное общество: лишая их индивидуальности оно порождает стадное существование, лишенное существования – лишенность, которая лишает будущего.
Эти бесчувственные стада имеют тенденцию становиться всё более яростными – уже после 1920 Фрейд в своей "Групповой психологии и анализе" Эго предлагает анализ человеческих масс, склонных к возвращению в стадное состояние, захваченных влечением к смерти, описанным в работе За пределами принципа удовольствия.
К этой теме он вернулся 10 лет спустя в "Недовольстве культурой", когда тоталитаризм, нацизм и антисемитизм накрыли Европу.
Понято, что он не представлял телевидения, с передачами которого нацисты экспериментировали в апреле 1935.
В это же время Вальтер Беньямин рассмотрел то, что он называл «массовым нарциссизмом»: взятие под контроль медиальных технологий тоталитарными правительствами.
Но он, как и Фрейд, оказался неспособен представить функциональное измерение – во всех странах, включая демократические – появления и расцвета культурной индустрии.
Он использовал огромные возможости управления тем, что его дядя назвал «либидинальной экономией».
Также, вдохновленный теорией бессознательного, он изобрел PR, т.е. техники внушения, которые применил для производителя сигарет Филиппа Морриса около 1930.
Фрейд в это время обнаруживал в Европе нарастание влечение к смерти, противостоящее развитию цивилизации, и не интересовался происходящим в Америке, исключая очень странную ремарку.
Он сказал, что просто обязан рассмотреть:
Опасность эта наиболее устрашающе выглядит там, где социальные связи производятся в основном идентификацией участников друг с другом, в то время как люди лидерского склада не принимают важности своего участия в формировании массы»
(То есть именно то, что сейчас происходит в России.
Режим Путина вытаптывает пространство мысли и действия, населяя его услужливой сворой "интеллигентствующих в православии" или "интеллигентствующих в попсе": Михалковы-Бондарчуки, Киркоровы-Пугачевы, Кириллы-Кураевы, Дугины-Фурсенки, Жириновские-Зюгановы, "Единая Россия"-ФСБ... и прочая отсасывающая Херь) .
Но я избегаю соблазна пуститься в критику американской цивилизации; я не хочу произвести впечатление желающего самому применить американские методы.
Даже если этот анализ и остается недостаточным, стало понятно, что культурная индустрия формирует саму систему индустрии, и её функция состоит в создании паттернов потребления через распространение в массах стилей жизни.
Целью является обеспечение притока неограниченно производимых экономической активностью новых продуктов, в которых потребители не ощущают спонтанной потребности.
Это ведет к эпидемической опасности сверхпроизводства, т.е. экономического кризиса, с которым можно бороться только посредством того, что Адорно и Хоркхаймер понимали как варварство, если конечно не ставить под вопрос всю систему.
В 1955 рекламное агентство написало: что делает Америку великой - «это создание потребностей и желаний…, следует вызвать отвращения ко всему старому и вышедшему из моды» - продвижение нового вкуса предполагало это отвращение, которое в конечном итоге поразило и сам вкус.
Всё это взывало к «бессознательному», а именно преодолению сопротивления, с которым сталкивались промышленники в понуждении американцев покупать их продукцию.
Но еще впереди было появление культурной (кино и звукозапись) и особенно программной (радио и телевидение) индустрий, чтобы темпоральные промышленные объекты могли существовать.
Это позволит интимизировать управление индивидуальным поведением, трансформированным в массовое поведение, когда наблюдатель, изолированный перед своим экраном (в отличие от кинотеатра), сохраняет иллюзию уединенного развлечения.
Но иллюзия, которая должна поддерживаться для достижения этого, способна лишь провоцировать фрустрации, недоверие и инстинкты разрушения.
В одиночестве перед своим телевизором я всегда могу сказать себе, что моё поведение индивидуально, но реальность состоит в том, что я делаю в точности то же самое, что сотни тысяч телезрителей, которые смотрят эту программу.
Когда промышленное производство становится глобальным, появляется соблазн невероятно экономить за счет роста масштабов производства и посредством специальных технологий управлять поведением потребителя, делая его единообразным.
Программные индустрии принимают эту задачу на себя при посредстве темпоральных объектов, которые они покупают и передают в эфир, чтобы узурпировать время сознаний, формирующее их аудиторию, которую они продают рекламодателям.
Это объект, который проходит.
Т.е. он конституируется тем фактом, что он исчезает по мере своего появления, как и возникающее в связи с этим объектом единение отдельных сознаний.
С рождением публичного радио (1920), последующими первыми телевизионными передачами (1947), программные индустрии начинают производство темпоральных объектов, которые совпадают временем своего прохождения с временем потока сознаний, объектом которых они являются.
Это совпадение позволяет сознанию воспринять время этих темпоральных объектов.
Современные культур-индустрии могут таким образом заставить массы зрителей присвоить (принять как своё, т.е. купить) время потребления зубной пасты, прохладительных напитков, обуви, автомобилей и т.д.
Именно так работает механизм само-финансирования культур-индустрии.
Я могу сказать Я лишь поскольку Я даю себе своё собственное время.
Гигантские системы синхронизации культур-индустрий, особенно телевидения, это машины для ликвидации этого себя, техники которого исследовал в конце жизни Мишель Фуко.
Когда десятки или сотни миллонов зрителей одновременно смотрят одну трансляцию, эти сознания по всему миру интернализуют одни и те же темпоральные объекты.
И если здесь воспроизводится каждый день в одно и то же время с высокой регулярностью одинаковое потребительское аудиовизуальное поведение, подталкивающее в одном направлении, то эти «сознания» в конце концов становятся одним и тем же, а именно – никем.
Бессознательное стада высвобождает набор драйверов, более не формирующий желания – поскольку желание предполагает сингулярность.
Это производители символического страдания, которое одновременно является либидинальным и аффективным.
Последнее ведет к утрате того, что я называю изначальным нарциссизмом.
Пост-индустриальный миф не понимает, что власть современного капитализма базируется на одновременном управлении, регулирующим массовое действие производства и потребления.
Миф покоится на ложной идее, что индивид противостоит группе.
Симондон ясно показал, что, напротив, индивид - это процесс, не прекращающий становление тем, что он есть.
Только через коллективное происходит его психическая индивидуация.
Эта по сути коллективная индивидуация становится возможной благодаря тому, что индивидуация различных индивидов является следствием присвоения каждой сингулярностью до-индивидуального фонда, как его называет Симондон, общего для всех этих сингулярностей.
Программные индустрии, напротив, противодействуют синхронии и диахронии, чтобы установить гипер-синхронизацию, обеспечиваемую программами, которые делают сингулярное присвоение до-индивидуального фонда невозможным.
Программа передач заменяет то, что Andre Leroi-Gourhan называл социо-этническими программами: сетка составлена таким образом, что моё живое прошлое стремится стать таким же, как у моих соседей, и таким образом наше поведение становится стадным.
К примеру, нота резонирующая в другом звуке показывает себя моему сознанию как преходящий момент мелодии: предыдущая нота остаётся наличествующей, поддерживаемой в настоящем при его посредстве.
Она учреждает последующую ноту образуя с нею связь, интервал.
Как тот феномен, что я получаю и произвожу (мелодию, которую я играю или слышу, фразу, которую произношу или слышу, жесты или действия, которые совершаю или претерпеваю, и т.д.), моя сознательная жизнь фактически состоит из таких ретенций.
В потоке того, что является, сознание производит выборки, которые и являются ретенциями: если я слышу повторно одну мелодию, моё сознание объекта меняется.
И эти выборки выполняются через фильтры, в состав которых входят вторичные ретенции, т.е. воспоминания о прежних первичных ретенциях, которые хранит память и так конституируется опыт.